| 通訊第132期文章 |
科學、意識、上帝（下）
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科學、意識、上帝（下） █文／Peter Russell █譯／沈鳳財踉蹌的自我因為身為一個獨特的個體，自我的感覺是如此令人注目，我們持續追尋某些現象的認同身份。我們從我們的思考及記憶，從我們的身體及外貌，從我們所做及所達到的，得到一個我們是誰的感受。但是這樣的一個自我，永遠是受到事件的支配。所以我們表現出各種做作的樣子，一直買些我們不是真的需要的東西，說各種言不及義的話，所有這些都是為了強化這個自我所衍生出的感覺。 當這個自我受到威脅時，它有可能觸發恐懼。如果你的肉體自我被威脅的話，恐懼是有很大重要性。沒有它的話我們無法長久活下去。但是對於威脅到一個人為的心理自我，它不是一個適當的反應。在這個角色裏，恐懼沒有幫助我們的生存，並且以數種不同的方式妥協。 恐懼可以導致壓力，並造成各種身、心及情緒的疾病。由於我們恐懼我們自身的認同感會受到傷害，致使我們對與我們互動及一起生活的人做出評判。做出評判的心靈很可能會吹毛求疵及攻擊性，它不會是一個慈悲且有愛心的心靈。恐懼也導致憂慮。我們憂心我們所做過的事，並且也擔心自己未來會發生什麼事。但是當我們的注意放在過去或是未來時，它並不是活在當下。 也許其中最大的諷刺就是，這種憂慮阻止了我們尋求到我們真正想找的東西。在根本上，我們內在都想要感受到好。我們很自然地想要避免痛苦，並且去感受更和平的狀態。但是一個忙於憂慮的心是無法處於和平的狀態。其他動物沒有語言，不會思考自我，不需要強調身份的虛幻感，牠們不會感到這些恐懼。牠們很可能大多數時候處於和平的狀態。 超越的語言語言也有其不利的一面。語言在分享知識及經驗方面是無法估價的。沒有它，人類文化決不會提昇。並且當我們需要集中注意力、分析情況或做計畫時，以話語來自我思考可以是非常有用的。但是一大堆思考的剩餘物是完全不必要的。當我觀察我自己的心時，我算算有百分之九十的思考最好是甩掉。 注意其他事情的。我無法注意我四週所發生的事，我聽不到鳥、風及樹的咯吱聲音。我無法注意我的情緒，或我的身體是如何感覺。事實上，我是半意識狀態。 如果只是因為我們被賦予以話語來思考的能力，不代表我們所有時候都該做這件事。這似乎是許多靈性教誨所承認的事。大多數都有設計來讓腦袋裏的聲音安靜及平靜心靈的冥想或禱告的技巧，這就是印度話「三昧」字面上的意思，一個平和的心。 當心靈平和時，它就可以更多時候處在當下，更能處於和平狀態。這種心靈的自然狀態是我們演化所承繼而來的。它是我們都想要回去的恩典狀態，那個狀態是言語無法接管意識的狀態。 此外，聖哲說過，當心靈完全安靜時，那麼我們將知道我們真正的身份。就像三千年前《歌讚奧義書》(Chandogya Upanishad.)所稱的：「那個所有事物的要素，那個就是 。」 意識科學？科學已探索深入外太空、深入時間及深入物質結構，並且發現沒有上帝的位置，也不需要上帝。現在科學已經開始考慮意識，已經開始從事一個過程，其最終將會去探索深層的心靈。如此做也許最後會被強迫對上帝做出開放。此上帝並不是現存宗教所找到的上帝的概念，這種概念不可避免受到扭曲，並且此觀念在代代相傳、不同文化傳遞及不同語言傳遞時失去其真義。但是此種源本教誨所述的上帝，是我們自我的本質，意識的本質。 這種可能性對現行科學超模式而言是可詛咒。這就好像伽利略告訴梵蒂岡說，地球不是宇宙的中心。但是如果科學有一個必然性的話，這個必然性就是：所有的必然性都會隨時間改變。今天幾乎在所有領域的科學模式完全不同於兩世紀前的模式。誰知道下個千禧年的模式會是什麼樣的？ 一個包括深入心靈的科學將會是一個真正統一的科學。這樣的科學將會瞭解我們所有不必要的恐懼的根源，瞭解為何我們的生活不能將生命所有潛能展現，為何我們內在不能處於平和狀態。這種科學的結果將會發展我們內在的技巧，幫助我們靜心並且超越我們的恐懼。它將會是一個幫助我們成為思考的主人，而不是犧牲者的科學，所以我們可以與這個演化的機遇生活一起，受益於它而昌盛，但是不是讓它充滿我們的心，以致我們失去我們其他真實生活方面的覺知，也包括失去真正的內在本性。以此來看，難道它不是一個值得冒險的事業嗎？ 作者Peter Russell是一位人類潛能運動的領導人物，著有「The Awakening Earth」, 「Waking Up in Time」、「The Consciousness Revolution」 註：本文出自New Renaissance, |
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